हिंसा और अहिंसा पर पुनर्विचार

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गुप्त हिंसा का एक उदाहरण आधुनिक शहरी क्षेत्रों का है, जिसमें झुग्गी-झोपड़ियों और अस्थायी बस्तियों के साथ-साथ ऊँची-ऊँची इमारतें और गेटेड हाउसिंग सोसाइटी मौजूद हैं। कुछ लोगों को हवादार और स्थानिक रूप से आरामदायक घरों में रहने के लिए मिलता है, जबकि जिन लोगों के खून और पसीने पर ये लक्जिरियस स्थान बने हैं, वे स्वच्छता या पानी जैसी बुनियादी सुविधाओं के बिना खाली पड़े जगहों पर रहने के लिए मजबूर हैं। इन गेटेड हाउसिंग समुदायों से घर-घर कचरा इकट्ठा करने वाले श्रमिक मजदूरी करते हैं जो उनके बुनियादी जीवन व्यय को भी कवर नहीं करते हैं और गरीबी के चक्र में बर्बाद हो जाते हैं, जबकि समृद्ध वर्ग आगे की ओर बढ़ता चला जाता है।
क्या यह एक तरह की साइलेंट हिंसा नहीं है?

समसामयिक राजनीति पर चर्चा में शामिल कोई भी व्यक्ति अहिंसा, शांतिवाद और किसी के असंतोष को दर्ज करने के महत्व (पहले स्थान पर होना चाहिए) को यथासंभव शांतिपूर्ण तरीके से बार-बार स्वीकार करने से अच्छी तरह परिचित है।

यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि हिंसक कार्यों की निंदा कभी भी एक समान नहीं होती है। यह हिंसा के अपराधियों के सामाजिक परिवेश के अनुसार और इससे भी महत्वपूर्ण उन लोगों की सामाजिक प्रोफ़ाइल के अनुसार बदलता है जो इसके अंतिम पैदान पर हैं।

दूसरे शब्दों में, कुछ प्रकार की हिंसा इस प्रकार होती है जिसे वैध हिंसा के रूप में माना जाता है जो “आवश्यक” है और प्रशंसा के काबिल है, जबकि इसके अन्य रूपों को नाजायज माना जाता है, और निंदा के योग्य है।

इसी कड़ी में अल्पसंख्यक समुदायों के खिलाफ दक्षिणपंथी नरसंहार हिंसा को बहुसंख्यकों द्वारा “वैध” के रूप में देखा जाता है; माना जाता है कि पूर्व में दर्ज “ऐतिहासिक गलतियों” के लिए यह एक प्रकार का “न्याय” है। लेकिन उन अल्पसंख्यक समूहों के प्रतिरोध को नाजायज समझा जाता है; जो बहुसंख्यकवादी दृष्टिकोण की पुष्टि करते हुए कहा कि जोअपने समूहों को स्वाभाविक रूप से हिंसा की ओर आगे करता है।

इसलिए, उदाहरण के लिए, सेना, पुलिस और सीमाओं से होने वाली हिंसा निर्विवाद है और यहां तक कि इसे सेलिब्रेशन भी की जाती है, क्योंकि इसे राष्ट्र-राज्य की सुरक्षा के लिए आवश्यक माना जाता है। दूसरी ओर, जब पूर्व की हिंसा से प्रतिकूल रूप से प्रभावित लोग गैर-शांतिपूर्ण साधनों को अपनाने का विरोध करते हैं, तो बाद की हिंसा को निंदनीय और दंड के योग्य माना जाता है।

यह हमें हिंसा की प्रकृति की परिभाषा पर विचार करने के लिए प्रेरित करता है। क्या हिंसा केवल भौतिक या मूर्त अर्थों में ही होती है? हत्या, लिंचिंग, शारीरिक हमला, तकरार, लड़ाई, हथियार आदि सभी को हिंसा माना जाता है।

संरचनात्मक हिंसा के बारे में क्या? वह तरीका जो छल कपट और माइक्रो प्लानिंग के साथ किया जाता हो जिसका प्रभाव फौरन प्रकट नहीं होता है, लेकिन शारीरिक हिंसा जितना ही नुकसान पहुंचाता है अगर इस तरह के हिंसा के पीछे कोई संगठित सामाजिक संस्थानों और सामाजिक संरचनाओं द्वारा संचालित नहीं किया जाता हो। इस तरह से देखा जाए तो हिंसा के मूल कारणों को विचलन के रूप में नहीं बल्कि उन संस्थाओं के प्राकृतिक परिणामों के रूप में देखा जाता है, जो कुछ सामाजिक समूहों के खिलाफ निरंतर हिंसा द्वारा निर्मित और बनाए जाते हैं।

तथाकथित “निम्न जातियों” से संबंधित लोगों के उत्पीड़न के बिना जाति व्यवस्था मौजूद नहीं हो सकती। हिंदू सुधारकों बनाम दलित-बहुजन समुदायों के सुधारकों के बीच जाति प्रश्न को हल करने के बहस में हिंसा को केवल उसके उभार में समझने बनाम संरचनात्मक हिंसा को समझने का एक केस स्टडी है। इस प्रकार, जबकि गांधी ने छुआछूत जैसी भेदभावपूर्ण प्रथाओं को हटाने के लिए अभियान चलाया, उन्होंने पूरी तरह से वर्ण व्यवस्था को छोड़ने से इनकार कर दिया। जबकि, डॉ अम्बेडकर, पेरियार और अन्य इस बात पर अड़े थे कि दलित-बहुजन समुदाय कभी भी सच्ची स्वतंत्रता प्राप्त नहीं कर सकते जब तक कि पूरी जाति व्यवस्था का ‘विनाश’ न हो जाए।

पुलिस, जेलों, सीमाओं और राष्ट्र-राज्य की हिंसा संरचनात्मक हिंसा के सभी उदाहरण हैं। इन संस्थाओं का हिंसा पर एकाधिकार है। इसलिए, “हिंसक”, “अनियंत्रित”, और “विघटनकारी” प्रदर्शनकारियों के लिए पूरी तरह से तार्किक प्रतिक्रिया के रूप में पुलिस की बर्बरता को युक्तिसंगत बनाने की कोशिश की जाती है; आसानी से इस तथ्य की अनदेखी करते हुए कि पुलिस की बर्बरता वास्तव में जबरदस्ती और नियंत्रण का एक साधन है जो अक्सर हिंसक विरोध प्रदर्शनों को भड़काने के बजाय उन्हें उकसाता है और यह कि पुलिस की बर्बरता के कुछ सबसे बुरे मामले उन प्रदर्शनकारियों के खिलाफ किए गए हैं जिन्होंने हर शांतिपूर्ण विरोध के निर्देश का पालन किया है”।

भाषा हिंसा के सबसे शक्तिशाली वाहकों में से एक है। इतिहास में नरसंहार की हर एक घटना मीडिया और संस्कृति के माध्यम से उत्पीड़ित समूह के निरंतर अमानवीयकरण की लंबी अवधि का निष्कर्ष रही है।

हाशिए पर पड़े समुदाय के एक सदस्य द्वारा यथास्थिति की आलोचना करने वाले राजनीतिक भाषण को “सांप्रदायिक सद्भाव” और “राष्ट्रीय सुरक्षा” के लिए “खतरा” माना जाता है। दूसरी ओर, सत्तारूढ़ दल के राजनेता नियमित रूप से अल्पसंख्यक समुदाय को “दीमक”, “आतंकवादी”, “अवैध”, “आक्रमणकारियों” आदि के रूप में संदर्भित करते हैं। इस तरह की भाषा का केवल एक ही परिणाम होता है; बहुसंख्यकों द्वारा उत्पीड़ित समुदाय की स्थायी अमानवीय अवधारणा और जिस क्षण किसी को “मानव” नहीं माना जाता है, वह तब होता है जब नरसंहार के मंच पर पर्दा उठ जाता है।

अक्सर यह दोहराया जाता है कि हिंसा का समाधान अधिक हिंसा नहीं बल्कि अहिंसा है; और यहाँ प्रकाश बनाम अंधकार, प्रेम बनाम घृणा की सादृश्यता अक्सर उद्धृत की जाती है।

आमतौर पर, अहिंसा के लिए आम अपील का परिणाम हिंसा पर राज्य के एकाधिकार का अनुसमर्थन होता है।

अहिंसा की एक गैर-राजनीतिक समझ हानिकारक है क्योंकि इसकी प्रवृत्ति, लोकतंत्रों द्वारा विनियोजित की जाती है। इस प्रकार, इसे कोई आश्चर्य के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए जब जघन्य अपराधों के ट्रैक रिकॉर्ड वाले राजनीतिक नेता भाषणों में अहिंसा के गुणों के बारे में बात करते हैं।

अहिंसा के सच्चे आदर्श को तभी साकार किया जा सकता है जब हिंसा की जड़ों को खत्म करने की गंभीर प्रतिबद्धता हो।
इसका मतलब होगा उन संरचनाओं और संस्थानों का सामना करना

अहिंसा के गुणों पर कोई भी चर्चा हास्यास्पद होगी यदि यह वर्तमान हिंसक संरचनाओं के लिए स्थायी, मूर्त और अच्छी तरह से विकसित वैकल्पिक मॉडल के प्रश्न को संबोधित नहीं करती है।

हालाँकि, हिंसा पर राज्य का एकाधिकार अब इतना शक्तिशाली हो गया है कि

केवल यथास्थिति की आलोचना करना और उसकी हिंसक प्रकृति के लिए उसका उपहास करना किसी को सार्वजनिक दुश्मन बनाने और क्रूर परिणाम भुगतने के लिए पर्याप्त है; उन्मूलन के लिए किसी कार्य योजना को लागू करने की तो बात ही छोड़िए। यह एक बड़ी चुनौती है जिस पर मंथन की जरूरत है।

Author : Firasha Shaikh

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