दि एररटिक पैरडाइम : हिंदुत्व को वर्ल्डव्यू देने के राम माधव के प्रयास का आलोचनात्मक विश्लेषण
मुझे स्कूल में मेरी गणित की कक्षाएं याद हैं जब शिक्षक, कान्सेप्ट को समझाने और बोर्ड पर कुछ प्रश्नों को हल करने के बाद, एक उदाहरण के रूप में, हमें एक्सरर्साइज़ को पूरा करने के लिए कहते थे। इसके पीछे उनकी मंशा छात्रों को कान्सेप्ट समझाने और उसे आत्मसात करने,उत्तर देने की प्रक्रिया से छात्रों को परिचित कराने, और जरूरत पड़ने पर इसे दोहराने और इसका उपयोग करने की क्षमता पैदा करने की होती थी। इसके लिए तार्किक सटीकता और सतर्क मन द्वारा बुद्धि के इस्तेमाल की आवश्यकता थी। क्रॉस-चेकिंग और आत्म-परीक्षण के लिए पुस्तक के अंत में सही उत्तर पहले से दिया होता था, और प्रश्नों को हल करने के बाद, हमें अपने उत्तरों की जांच और सत्यापन करने को कहा जाता था।
जाहिर है, हम मे से ज्यादातर छात्र इस कड़ी मेहनत के लिए तैयार नहीं थे… और होते भी कैसे ? थकाऊ और बोझिल प्रक्रिया जिसका पालन करने की हमसे उम्मीद की जा रही थी, उसमें कान्सेप्ट को समझना, फार्मूला को लागू करना, प्रक्रिया का पालन करना, उत्तरों की खोज करना, उत्तरों की जांच करना, सही उत्तर आने पर खुश होना और दूसरे सवालों की तरफ बढ़ना, या गलत उत्तर आने पर विलाप करना, गलतियों पर विचार-विमर्श करना और प्रक्रिया को दोहराना शामिल था। और इसलिए, कई छात्र, शिक्षक से स्पष्ट निर्देशों और अंतरात्मा की आवाज के बावजूद, स्पष्ट शॉर्टकट का विकल्प चुनते थे , यानि, पहले पुस्तक के पीछे दिए गए उत्तर देख लेते थे फिर प्रश्नों को एक खास प्रक्रिया से हल कर वही उत्तर लाने का प्रयास करते थे। राम माधव द्वारा लिखी गई “दि हिंदुत्व पैरडाइम” एक गणितीय पुस्तक नहीं है, लेकिन इसने मुझे उन दोस्तों की याद दिला दी, जिन्होंने गणित की कक्षाओं में ऊपर चर्चा किए गए रचनात्मक बुद्धिमत्ता का इस्तेमाल कर पूरी कक्षा को हैरत में डाल देते थे और शिक्षक स्तब्ध, हैरान और परेशान रह जाते थे।
राम माधव आरोप लगाते हैं कि नेहरू “समाजवाद के बारे में अलग-अलग तरीकों से और अलग-अलग वाक्यांशों में लगातार बात करते थे” लेकिन शायद ही यह समझाते थे कि “उन सभी शब्दों और वाक्यांशों से उनका वास्तव में क्या मतलब था” . (पृष्ठ 37) । नेहरू के खिलाफ इस शिकायत को पढ़ने के बाद, मैंने खुद से सवाल किया: क्या हमें हिंदुत्व के समर्थकों द्वारा नीतियों और वर्ल्डव्यू के संदर्भ में कुछ भी ठोस बताया गया है? जवाब न है। मेरे दिमाग ने इस सवाल पर बहुत अधिक “क्रॉलिंग” और “इंडेक्सिंग” के बिना ये जवाब दिया। हालांकि, इसने ईमानदारी से “नहीं” में “अभी तक नहीं” जोड़ा, जिसका अर्थ है कि जवाब मेरे हाथ में पुस्तक के साथ बदल सकता है और इस तरह मेरे दिमाग ने मुझे अति सावधानी और सहजता के साथ इस पुस्तक को पूरी मेहनत रूप से पढ़ने के लिए प्रेरित किया।
पुस्तक का आधार और उसमें सुझाया गया तथाकथित पैरडाइम भी इसके एकमात्र उद्देश्य के रंग के रूप में स्पष्ट है – यानी, केसरी है। लेकिन राम माधव जिस रोलरकोस्टर राइड पर अपने पाठकों को ले जाते हैं, वह फिर भी मनोरंजक है। वर्षों से हिंदुत्व एक नारा बना हुआ है। जब से सावरकर ने इस धारणा को लोकप्रिय बनाया है, तब से इसके स्पष्ट विरोधाभासों को हल नहीं किया गया है। स्पष्ट कारणों से, किसी ने भी इसे बहुत ठोस रूप से या वास्तविक नीतिगत सिफारिशों के संदर्भ में परिभाषित करने की हिम्मत नहीं की है। जब राम माधव एक हिंदुत्व पैरडाइम और एक वैकल्पिक वर्ल्डव्यू पेश करने की कोशिश करते हैं, तो वह इस बारे में सोचने के लिए प्रशंसा के पात्र हैं – नतीजा की गुणवत्ता की परवाह किए बिना।
निराशा एक पैरडाइम और वर्ल्डव्यू की पेशकश में एक ईमानदार कोशिश -स्पष्टता और मुखरता की मांग करता है, लेकिन, दुख की बात है कि राम माधव ने ऐसा करने का एक जटिल तरीका चुना है। ऊबड़-खाबड़ सड़क पर सवार होने के लिए, वह दीन दयाल उपाध्याय और उनके इंटेगरल ह्यूमनिज़म के कुशन का उपयोग करते हैं- एक दर्शन जिसे लेखक स्वीकार करता है की इसे “बहुत कम लोग वास्तव में समझ सकते हैं”। लेखक ने जो कार्य किया है वह ” इंटेगरल ह्यूमनिज़म की इक्कीसवीं सदी की व्याख्या” है। यह तथ्य कि दीन दयाल उपाध्याय के इंटेगरल ह्यूमनिज़म की पूरी थीसिस चार व्याख्यानों पर आधारित थी (जिन्हें एक व्यापक दर्शन में विकसित करने के लिए और अधिक प्रतिबिंब और विचार-विमर्श की आवश्यकता थी ;दखें:viii-xi) हमें सोचने पर मजबूर करता है कि क्या उपाध्याय की अस्पष्टता राम माधव द्वारा इस पुस्तक के माध्यम से खुद पर किए गए (मिस) एडवेंचर के लिए वरदान थी या अभिशाप।
राम माधव अपने विचारों को वैध बनाने के लिए पश्चिमी विचारकों को उदारतापूर्वक उद्धृत करके हमें – आशावादी पाठकों को निराश करते हैं, लेकिन पूरी पुस्तक में नियमित अंतराल पर इस बात पर जोर देना नहीं भूलते कि दीन दयाल उपाध्याय पश्चिम से प्रेरित नहीं थे। बल्कि, ये बताते हैं की कैसे उपाध्याय ने इंटेगरल ह्यूमनिज़म के विचार को विकसित करने के लिए प्राचीन भारतीय ज्ञान पर बहुत अधिक आकर्षित किया था। जबकि इंटेगरल ह्यूमनिज़म पहले ही जैक्स मैरिटेन द्वारा विकसित किया जा चुका था जिसे राम माधव स्वीकार भी करते हैं कि मैरिटेन का दर्शन उपाध्याय की तुलना में तीन दशक पहले सिद्धांतित किया गया था, लेकिन किसी तरह वे मानते और प्रतिपादित करते हैं कि यह उपाध्याय का मूल योगदान था। उनके द्वारा लिखे गए कुछ वाक्यों से यह आभास होता है कि यह मैरिटेन थे, न कि उपाध्याय, जिन्होंने किसी दूसरे का अनुसरण किया है। उदाहरण के लिए, “दीन दयाल की तरह, मैरिटेन ने भी फासीवाद, नाजीवाद और साम्यवाद जैसी अधिनायकवादी विचारधाराओं के उदय के ऐतिहासिक संदर्भ में अपने इंटेगरल ह्यूमनिज़म के सिद्धांत को विकसित किया था। (पृष्ठ 52)
घोषित और अघोषित उद्देश्य: राम माधव का मानना है कि विचारधाराएं मूर्खतापूर्ण होती हैं। वे सोच पर अंकुश लगाती हैं और मनुष्यों को ‘वश’ मे कर लेती हैं। उदारवाद, साम्यवाद आदि पश्चिम द्वारा प्रख्यापित विचारधाराएं हैं, और यही विचारधाराएं दुनिया में मतभेदों और भ्रम का कारण हैं। उनका तर्क है कि यूरोप ‘विचारधाराओं की जननी’ है जबकि भारत ‘विचारों की भूमि’ रहा है। माधव का के कहने मतलब यह है की : विचारधारा बंद और प्रतिबंधात्मक होती है जबकि विचार खुला और समावेशी होता है. (पृष्ठ vii देखें)। यह बात जरूरी नहीं कि सच ही हो। लेकिन इस धारणा को आसानी से खारिज किया जा सकता है।
इसी तरह आगे एक जगह राम माधव का तर्क है कि महावीर, बुद्ध, शंकर, अरबिंदो, विवेकानंद और गांधी की तरह दीन दयाल उपाध्याय भी एक दार्शनिक थे विचारक नहीं । और उनके विचार भी दार्शनिक विचार हैं, न कि ‘वाद’, अर्थात विचारधारा. (पृष्ठ.7) । ऐसी बातों को पढ़कर एक परेशान पाठक पुस्तक को बंद कर देता है, अपनी आंखों को रगड़ता है, और पुस्तक के उपशीर्षक को घूरता है, जहां लिखा है, इंटेगरल ह्यूमनिज़म और एक गैर-पश्चिमी वर्ल्डव्यू की खोज । इस वाक्य में हर कोई स्पष्ट रूप से “वाद” देख सकता है !
पुस्तक का मुख्य उद्देश्य हिंदुत्व के विचार और जीवन शैली पर विस्तार से बताना था। लेकिन लेखक इस काम में बुरी तरह विफल रहा है और एक वैकल्पिक वर्ल्डव्यू के संदर्भ में कुछ भी ठोस पेश करने से चूक गया है। यह विफलता इतनी स्पष्ट है कि एक पाठक यह सोचने को मजबूर होता है कि क्या 436 पृष्ठों की लंबी पुस्तक के शीर्षक और उपशीर्षक को सही ठहराने के लिए किसी भी तरह का गंभीर प्रयास किया गया था। ऐसा लगता है कि इस पुस्तक मे हिंदुत्व का वर्ल्डव्यू पेश करने की बात हाथी के दांत वाला मुहावरा था , जिसका असल उद्देश्य केवल दीन दयाल उपाध्याय का महिमामंडन करना और उन्हें गांधी के दार्शनिक और सच्चे उत्तराधिकारी के रूप में प्रस्तुत करना था।
इसी प्रकार, हमें पुस्तक में “दीन दयाल: द चैंपियन ऑफ गांधीवादी आइडियाज़” (पृष्ठ 198) उपशीर्षक और इसी से मिलते जुलते ढेर सारे बयान देखने को मिलते हैं … जिससे यह भाव पैदा होता है की शायद दीनदयाल उपाध्याय जैसे नेता नेहरू की तुलना में गांधी की सोच के साथ बहुत ज्यादा मेल खाते थे. (पृष्ठ 11) । पुस्तक मे उपाध्याय का महिमामंडन और नेहरू की बदनामी साथ-साथ चलती है। गांधी और नेहरू के कुछ वैचारिक मतभेद, उदाहरण के लिए, गांव का विकास, जैसे मामलों को ‘आइडिया ऑफ इंडिया जिसके लिए दोनों सामूहिक रूप से एक विचार रखते थे’ पर प्राथमिकता दी गई है (पृष्ठ 196-197 देखें)।
राम माधव कहते हैं कि नेहरू चाहते थे कि स्वतंत्र भारत यूरोप की नकल करे, जबकि डॉ बीआर अंबेडकर, डॉ राम मनोहर लोहिया और डॉ श्यामा प्रसाद मुखर्जी जैसे “स्वतंत्रता आंदोलन में उनके साथी ” के अलग-अलग विचार थे. (पृष्ठ 8)। उपाध्याय को एक दार्शनिक और गांधी के उत्तराधिकारी के रूप में महिमामंडित करने का यह सूक्ष्म उद्देश्य गांधी और अन्य दिग्गजों के साथ लगातार उनका उल्लेख करके भी प्राप्त करने की कोशिश की गई है।
जाति जैसे गंभीर विषय पर राम माधव लिखते हैं, ‘गांधी, गोलवलकर और दीन दयाल पूरी तरह तो नहीं पर कुछ हद तक वर्ण व्यवस्था का समर्थन करते थे। दूसरी तरफ सावरकर, अंबेडकर और आरएसएस के तीसरे प्रमुख बालासाहेब देवरस जैसे नेता थे, जिन्होंने कमोबेश इस विचार का समर्थन किया था कि वर्ण व्यवस्था की कोई समकालीन प्रासंगिकता नहीं है. (पृष्ठ 174) ।
ये वाक्य विशेष रूप से दिलचस्प हैं जहां दीन दयाल और गोलवलकर एक तरफ गांधी के साथ हैं, और दूसरी तरफ सावरकर और देवरस अंबेडकर के सान्निध्य में हैं। यहाँ गांधी और अंबेडकर इस्तेमाल वही करने के लिए किया गया है जो टीवी विज्ञापनों में दाग वाले कपड़ों के साथ टाइड और सर्फ एक्सेल करते हैं । यह अकेला उदाहरण नहीं है । इस पुस्तक में “दक्षिणपंथि विचारकों का देश के दिग्गजों के साथ उल्लेख करने की रणनीति” को हर संभव अवसर पर खेल में लाया जाता है। उदाहरण के लिए, पूरी पुस्तक में अलग अलग जगह निम्न वाक्य देखे जा सकते हैं :• “प्रौद्योगिकी के सवाल पर, दीन दयाल गांधी के करीब थे …” (पृष्ठ 201)
गांधी की तरह, उन्होंने [यानी, दीन दयाल उपाध्याय] ने भी तर्क दिया कि सच्चा लोकतंत्र वह है जिसमें हर आवाज को उसे सीधे तौर पर रद्द किए बिना बिना सुना जाता है। (पृष्ठ 216)•
दीन दयाल ने कहा :”कोई भी व्यक्ति, जिसकी राय बहुसंख्यकों से अलग हैउसके दृष्टिकोण का सम्मान किया जाना चाहिए और शासन में शामिल किया जाना चाहिए… गांधी ने भी अपने लेखन में इसी तरह की भावनाएं व्यक्त कीं।“ (पृष्ठ 218)•
गांधी और दीन दयाल दोनों ने कहा था कि लोकतंत्र की सफलता जनता को शिक्षित करने में निहित है और उनका मानना था कि ऐसा करने में विफलता लोकतंत्र को भीड़तंत्र में बदल देगी। (पृष्ठ 225-226)“गांधी की तरह दीनदयाल ने भी विभाजन में भारत के एक राष्ट्रीय समाज में आजीवन विश्वास की हार देखी।“ (पृष्ठ 283)•
गांधी से लेकर दीन दयाल तक, कई प्रतिष्ठित नेताओं ने गोरक्षा के उद्देश को देश के लोगों को जागृत करने और एकजुट करने की क्षमता के रूप में देखा था। (पृष्ठ 304)
महात्मा गांधी, श्री अरबिंदो और दीन दयाल उपाध्याय जैसे दार्शनिकों ने न केवल भारत की व्याख्या की थी, बल्कि इसके भविष्य के लिए एक रोडमैप भी तैयार किया था। (पी -36)
रोचक टिप्पणियाँ: पुस्तक के पहले तीन अध्याय दीन दयाल उपाध्याय के जीवन, समय और विचारों से संबंधित हैं। शेष 12 अध्याय इंटेगरल ह्यूमनिज़म के दर्शन की व्याख्या और पुनर्व्याख्या पर आधारित हैं। हालांकि एक पाठक निश्चित रूप से पुस्तक में किसी भी तरह का कोई सुसंगत पैरडाइम खोज पाने में विफल रहेगा, लेकिन राम माधव की कई टिप्पणियां दिलचस्प हैं।
उदाहरण के लिए, विभिन्न हिंदुत्व संगठनों के बारे में, वह लिखते हैं:• “राम राज्य परिषद एक हिंदू धार्मिक नेता, स्वामी करपात्री द्वारा स्थापित एक पार्टी थी। इसने राजनीति में एक रूढ़िवादी हिंदू लाइन का पालन किया और निर्विवाद रूप से दलित विरोधी था और उन वर्गों के लिए अपने दरवाजे नहीं खोले। ” (पृष्ठ 13)•
“हिंदू महासभा … एक अखिल भारतीय हिंदू पार्टी थी, लेकिन स्पष्ट रूप से अल्पसंख्यक विरोधी थी” । (पृष्ठ 13)• हालांकि श्यामा प्रसाद सहित बड़ी संख्या में कैडर और नेता ‘हिंदू राष्ट्र’ और आंशिक रूप से सावरकर के हिंदुत्व के मूल आरएसएस दृष्टिकोण से प्रेरित थे, फिर भी जनसंघ ने अपनी स्थापना के समय से ही समकालीन शब्दावली का उपयोग करके एक अखिल भारतीय दृष्टिकोण प्रस्तुत किया। इसके नेताओं सावधानी के साथ अपनी सार्वजनिक बोलचाल में हिंदू की जगह हिन्दुस्तानी और भारतीय जैसे शब्दों का इस्तेमाल किया। (पृष्ठ 41)
दूसरे शब्दों में, जैसा कि नरेंद्र मोदी ने कहा है, “हिपोक्रेसी की भी सीमा होती है,” लेकिन यहाँ तो कोई सीमा ही नहीं दिखती।
राम माधव के हिसाब से “आरएसएस को भी समझ पाना मुश्किल है, लेकिन उसे गलत समझना आसान है” क्योंकि उसके पास हिंदू राष्ट्र को छोड़कर शुरुआत में कोई संविधान और उद्देश्य की कोई प्रणाली नहीं थी।(पृष्ठ 1) पर क्या आरएसएस के पास ऐसा संविधान है जो आज भी सार्वजनिक डोमेन या उद्देश्यों की प्रणाली में उपलब्ध है? कम से कम मैं इसे उनकी आधिकारिक साइट पर एक्सेस नहीं कर सका। यह न तो उनके “know us ” अनुभाग में था और न ही “search ” विकल्प का उपयोग करने के बाद कुछ भी हासिल हुआ।
मैं कुछ और रोचक टिप्पणियों का उल्लेख करना चाहूंगा:उदाहरण के लिए, लोकतांत्रिक सुधारों के बारे में, वह कहते हैं, “लोकतंत्रों को आज दो तरफा सुधार की आवश्यकता है। पहला, निर्वाचित संस्थानों को कम बहुसंख्यकवादी और अधिक सहमति बनाने की जरूरत है। दूसरा, गैर-निर्वाचित संस्थानों को सिर्फ निर्वाचित बहुमत की आवाज नहीं बनना चाहिए; अधिक संतुलन के लिए एक मजबूत गैर-निर्वाचित संस्थागत ढांचे का निर्माण करने की आवश्यकता है“। (पृष्ठ 225)
मैं इस सोच की सराहना करता हूं, और यदि लेखक ईमानदार है, तो उसे यह सुनिश्चित करना चाहिए कि सत्तारूढ़ दल इस दिशा में पर्याप्त कदम उठाए।
राम माधव ने चर्चा की है कि दीन दयाल ने “भारत-पाकिस्तान महासंघ” के विचार के साथ खिलवाड़ किया था और “1965 के भारत-पाक युद्ध और 1968 में दीन दयाल के निधन के कारण इस विचार को आगे नहीं बढ़ाया जा सका। (पृष्ठ 288)
मैं जानना चाहता हूँ कि क्या उपाध्याय के मानने वालों में से कोई आज भी इस उद्देश्य को पूरा करना चाहता है। क्या मोदी इस दिशा में आगे बढ़ने को तैयार हैं या अखंड भारत की सारी बातें वास्तव में आम लोगों को धोखा देने के लिए बस जुमला हैं?राम माधव का एक और दिलचस्प अवलोकन यह है कि “आरएसएस हिंदू धर्म को किसी भी धर्म, पंथ या संप्रदाय के रूप में नहीं देखता है। (पृष्ठ 251)
अगर इस दावे में कोई सच्चाई है तो आरएसएस को एक बड़ा और मजबूत अभियान चलाना चाहिए ताकि जनगणना में हिंदु अपने को धार्मिक श्रेणी से बाहर रखें।
लेख- खान यासिर (अंग्रेजी में)
अनुवाद – जीशान अख्तर कासमी
