अतीत की समझ और वर्तमान की राजनीति

किसी भी राजनीतिक और सामाजिक पूर्वाग्रह के बिना अतीत को देखने के लिए दुनिया में कई प्रयास हुए हैं। इतिहास लेखन ने हमेशा राज्य, शासकों, अभिजात वर्ग और मध्यम वर्ग पर ध्यान केंद्रित किया है। जब तक हम आम जनता और उनके जीवन का अध्ययन नहीं करते हैं, तब तक हमारी अतीत की समझ अपूर्ण है।

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यह लेख ऐसे समय में लिखा गया है जब पूरी दुनिया प्रमुखतावादी जाति आधारित आक्रामक आंदोलनों के पुनरुत्थान को देख रही है। हिंसा, नस्लवाद और बहुमतवाद इस समय की एक बड़ी चुनौती बन चुका है। मेरा ऐसा मानना है कि इस परिदृश्य में समाज के हाशिए वाले वर्गों की आवाज़ को मुख्यधारा के शैक्षणिक संवाद में लाना काफी महत्वपूर्ण है। चूंकि नस्लवादी और चरमपंथी आंदोलनों ने इतिहास का दुरूपयोग करके इसको एक शक्तिशाली हथियार के रूप में इस्तेमाल किया है इसलिए इतिहास की उचित और निष्पक्ष समझ विकसित करना बहुत महत्वपूर्ण है। हाशिए वाले वर्गों के इतिहास का अध्ययन उन्हें सशक्त बनाने का भी एक माध्यम है। इस तरह के अध्ययन उनकी सकारात्मक भूमिका और योगदान पर प्रकाश डाल सकता है और सांप्रदायिक, नस्लीय और जातिवादी पूर्वाग्रहों को भी कम कर सकता है।

हम इतिहास का अध्ययन क्यों करते हैं?

इतिहास हमें वर्तमान स्थिति को समझने और भविष्य के लिए उचित मार्ग तैयार करने में मदद करता है। इतिहास हमें अतीत से सबक सीखने के साथ-साथ हमारे वर्तमान अस्तित्व की स्थिति को समझने के सक्षम बनता है। इतिहास हमें परिप्रेक्ष्य प्रदान करता है। इतिहास दुनिया और उसके मामलों में हमारी समझ और विश्लेषण के लिए समय रुपी महत्वपूर्ण आयाम को जोड़ता है। अभी कल ही की बात है जब  कोई विस्मरण  के बारे में बता रहा था। यह एक मानसिक बीमारी है जो किसी दुर्घटना या वृद्धावस्था के कारण होती है। इस बीमारी में मस्तिष्क कोशिकाओं में कुछ नुकसान के कारण मरीज़ अपनी याददाश्त खो देता है। यह बेहद दर्दनाक है। क्योंकि वह एक इंसान से उसका अतीत से छीन लेता है। वे अपनी पहचान खो देता हैं; वे अपना अनुभव खो देता हैं; अपने जीवनकाल में अर्जित ज्ञान और विशेषज्ञता को भूल जाता है; अतीत से इस तरह का एक वियोजन भारी विकलांगता का कारण बनता है। इसी प्रकार, इतिहास के बारे में न जानना या गलत जानकारी होना सामूहिक विस्मरण का एक व्यापक रूप है। इतिहास हमें हमारे अतीत से जोड़ता है; पूरे मानवता के सामूहिक अनुभव के लिए, यह एक समाज की स्मृति है।

इस्लाम में, पवित्र कुरान ने अतीत के अध्ययन को बहुत महत्व दिया है। कुरानी पाठ के महत्वपूर्ण भाग में ऐतिहासिक डेटा शामिल है, जिसमें आदम, नूह, इब्राहिम (अब्राहम), मूसा (मूसा), यूसुफ (जोसेफ) ईसा (जीसस) की कहानियां शामिल हैं। कुरान अच्छे और बुरे लोगों का उदाहरण इतिहास के माध्यम से देता है। ऐतिहासिक जानकारी देने के बाद, कुरान घटनाओं, आपदाओं, क्रियाओं, प्रतिक्रियाओं और दृष्टिकोण पर टिप्पणी करता है। यह एक बहतरीन सबक देता है और तदनुसार, आगे की राह बनाने के लिए सुझाव देता है। अठारहवीं शताब्दी के प्रसिद्ध विद्वान शाह वलीउल्लाह ने कुरान की सामग्रियों को वर्गीकृत करते हुए एक महत्वपूर्ण वर्ग, अय्यामुल्ला, का सुझाव दिया है। इसका अर्थ ऐतिहासिक व्याख्या से है।

विवेचनात्मक तर्क के साथ कुरान ऐतिहासिक व्याख्या से प्राप्त मानवता के लिए मान्य सार्वभौमिक पाठ और सिद्धांत प्रदान करता है। इन सार्वभौमिक सिद्धांतों के आधार पर ही किसी भी राष्ट्र का उत्थान और पतन होता है। कुरान इन नियमों को अल्लाह सर्वशक्तिमान का क़ानून, सुनन, कहता है:

فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّـهِ تَبْدِيلًا ۖ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّـهِ تَحْوِيلًا
“…तुम खुदा के दस्तूर को कभी तब्दील न कर पाओगे और खुदा की आदत में हरगिज़ कोई तागय्युर न पाओगे” [क़ुरान- 35:43]

तो इतिहास के अध्ययन का उद्देश्य इन सार्वभौमिक सिद्धांतों को समझना है। इब्ने खलदुन और प्रोफेसर टोयबी जैसे विद्वानों ने इस दृष्टिकोण के साथ इतिहास का अध्ययन किया है और ऐतिहासिक सभ्यता से, सुन्नतिलाह, मानव सभ्यता के लिए सार्वभौमिक सिद्धांत प्राप्त किए हैं।

इतिहासकारों ने आम तौर पर भौतिकवादी पहलुओं के आधार पर इतिहास का अध्ययन किया है। उन्होंने अर्थव्यवस्था, सैन्य, राजनीतिक ताकत, जनसांख्यिकी, भू-राजनीति, भूगर्भ विज्ञान और ऐतिहासिक गतिशीलता के कारकों को परिभाषित करने जैसे अन्य पहलुओं पर विचार किया। दूसरी तरफ कुरानी इतिहास मुख्य रूप से नैतिक और आध्यात्मिक कारकों को ध्यान में रखता है।

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَـٰكِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ
“और वह बिल्कुल बेख़बर थे और अगर उन बस्तियों के रहने वाले इमान लाते और परहेज़गार बनते तो हम उन पर आसमान व ज़मीन की बरकतों (के दरवाजे़) खोल देते मगर (अफसोस) उन लोगों ने (हमारे पैग़म्बरों को) झूठलाया तो हमने भी उनके करतूतो की बदौलत उन को (अज़ाब में) गिरफ्तार किया” [क़ुरान- 7:96]

अल्लाह ने, मानव इतिहास को मानव जाति को शिक्षित और चेतावनी देने के लिए एक महत्वपूर्ण साधन के रूप में चुना है। इसका मतलब है कि इंसानों के पास दूसरों के उदाहरणों से सीखने की प्रवृत्ति है।

सही और गलत इतिहास लेखन

लेकिन हमें एक महत्वपूर्ण बात भी याद रखना चाहिए। अगर इतिहास को इस भूमिका में बनाए रखना है, तो यह सुनिश्चित करना होगा कि यह सही, विशुद्ध और निष्पक्ष रहे। दुर्भाग्यवश, इतिहास सामाजिक विज्ञान के उन विषयों में से एक है जो अकादमिक पूर्वकल्पनाओं और पूर्वाग्रहों के लिए सबसे अधिक प्रवण रहा हैं। हर समय में, कथाओं की राजनीतिक संबद्धता से ऐतिहासिक कथाएँ काफी प्रभावित की गई हैं। इस तरह का झूठा इतिहास सामूहिक विस्मरण से अधिक हानिकारक है। मिथक, किंवदंतियों और विस्तृत कथाओं को शाब्दिक सत्य के रूप में लिया जाता है। कथाकारों की राजनीतिक सुविधा के आधार पर घटनाएं अतिरंजित और अंतर्निहित होने लगती हैं। तथ्य जानबूझकर दबा दिए जाते हैं। अतिश्योक्ति बहुत आम साधन बन जाता है। इस तरह के तथाकथित इतिहासकार खोज के बजाय एक मिशन पर कार्य कर रहे हैं। एक अकादमिक मनुष्य का कर्तव्य ईमानदारी से सत्य की खोज करना है। जब एक अकादमिक मिशनरी बन जाता है, तो वह अपने समकालीन राजनीतिक, जातीय या नस्लीय एजेंडा के लिए ऐतिहासिक डेटा से समर्थन मांगना शुरू कर देता है। वह चुनिंदा स्रोतों का हवाला देते हुए और प्रतिकूल स्रोतों को अनदेखा करके चयनात्मक हो जाता है। वह सटीकता, अनुभवजन्य संभावना, तार्किक स्थिरता, प्रासंगिकता, पूर्णता, निष्पक्षता, ईमानदारी इत्यादि जैसे अकादमिक मानकों को अमानवीय और उपेक्षित करना शुरू कर देता है। इतिहासकार निकोलस क्लार्क ने क्रिप्टोहिस्ट्री के दो आवश्यक तत्वों की पहचान की है। एक, “प्राथमिक स्रोतों की पूर्ण अज्ञानता” और दो, “त्रुटिपूर्णता और बेबुनियाद दावों” की पुनरावृत्ति। वे सनसनीखेजता का सहारा लेते हैं और उनका संचार एक आश्चर्य का मूल जोड़कर प्रस्तुत करते हैं।

वर्त्तमान समय में  जब इतिहास राष्ट्रवाद का एक महत्वपूर्ण साधन बन चुका है, तब क्रिप्टो इतिहास एक प्रमुख अकादमिक चुनौती है। लोग नृवंशिक ऐतिहासिक व्याख्या लिखना शुरू कर देते हैं। नाज़ी इतिहासकारों द्वारा लिखित इतिहास ऐसे प्रयासों का सबसे अच्छा उदाहरण हो सकता है। योशीया प्रीस्ट और उन्नीसवीं शताब्दी के अन्य अमेरिकी लेखकों ने झूठी ऐतिहासिक कथाएं लिखीं जिसमें अफ्रीकी अमेरिकियों और मूल अमेरिकियों को बेहद नकारात्मक तरीक़े से चित्रित किया गया। इन दो दिनों के दौरान, हो सकता है कि ऐसे कई प्रयासों के महत्वपूर्ण मूल्यांकन आपकी नज़र में आए हों।

इस तरह का इतिहास लेखन निश्चित रूप से बहुत हानिकारक है। जातीय शत्रुता, तनाव और पूर्वाग्रह मुख्य रूप से एसी ऐतिहासिक व्याख्या से उत्पन्न होते हैं। ऐसे में एक इतिहासकार की भूमिका और अधिक ज़िम्मेदारी से भर जाती है।

इस्लामी शिक्षा के एक छात्र के रूप में,
मैं फिर से इतिहासलेखन की इस्लामी परंपराओं का हवाला दूंगा

पैगंबर मुहम्मद(स) के निधन के तुरंत बाद से ही इस्लामी इतिहास लेखन का ढांचा विकसित होना शुरू हो गया था। पैगंबर के जीवन की घटनाओं और उनकी बातें इस्लाम का एक महत्वपूर्ण स्रोत थे, इसलिए उन्हें सावधानीपूर्वक संरक्षित किया जाना था। उनकी सुन्नत विभिन्न स्रोतों से आ रही थीं, इसलिए स्रोतों की विश्वसनीयता को सत्यापित करना आवश्यक था। इस मज़बूती के परिणामस्वरूप इल्मुल इस्नाद (उद्धरण की श्रृंखला) इल्मुल इस्माउर रिजल (कथाकारों के जीवनी डेटा का विज्ञान) डेरायत (वर्णन की पाठ्य प्रामाणिकता की पुष्टि करने का विज्ञान) जैसी ज़बरदस्त पद्धतियों का विकास हुआ। इन पद्धतियों को बाद में मुस्लिम दुनिया में अन्य ऐतिहासिक आंकड़ों के लिए लागू किया गया। यह किसी भी वर्णन को स्वीकार या अस्वीकार करने के लिए एक बहुत ही वैज्ञानिक, परिष्कृत और विश्वसनीय प्रमाण प्रणाली तैयार करते हैं। इन पद्धतियों के साथ, कथाकार की पूर्वाग्रह को कम किया गया था और सभी आधारहीन कथाएं, किंवदंतियों, पाखण्ड और अतिरंजण को अलग कर दिया गया।

यह इतिहासकारों की जिम्मेदारी है कि वह अपने द्वारा प्रस्तुत वर्णन के लिए खुद जिम्मेदार हैं और उन्हें आंकड़ों की जांच के लिए ऐसे परिष्कृत उपकरण विकसित करना है।

आधुनिक समय में भारतीय इतिहास लेखन ब्रिटिश औपनिवेशिक इतिहासकारों द्वारा आकार दिया गया था। ब्रिटिश भारत पर शासन कर रहे थे और उन्हें अपने उपनिवेशों और औपनिवेशिक विषयों को समझने की जरूरत थी। यह वोही समय था जब यूरोपीय पुनर्जागरण अपने चरम पर था और अकादमिक परंपराएं मुख्य रूप से यूरोप केंद्रित  थीं। यूरोप केंद्रित संदर्भ ने ओरिएंट की अवधारणा को विकसित किया और ओरिएंटल समाजों की रूढ़िवादी रचनाएं बनाईं।  भारतीय इतिहास को अन्यता की समान उन्मुख भावना के साथ लिखा और व्यक्त किया गया। औपनिवेशिक शक्तियों ने इतिहास पर अपने नियंत्रण को मज़बूत करने और अपने शासन को वैध बनाने के लिए इसे एक साधन के रूप में भी उपयोग किया।

अपने शासन को वैध बनाने के लिए, भारतीय समाज को अपरिमेय, पिछड़े और आंतरिक विरोधाभासों और तनावों के रूप में प्रस्तुत करना आवश्यक था। उन्होंने भारतीय इतिहास के तीन चरणबद्ध आवृत्तियों का निर्माण किया और ऐतिहासिक समयरेखा, प्राचीन हिंदू काल, मध्ययुगीन मुस्लिम काल और आधुनिक ब्रिटिश काल में विभाजित किया।

ब्रिटिश औपनिवेशिक इतिहासकारों ने भारतीय इतिहास की पिछले दौर को अक्खड़ और बर्बर प्रस्तुत करके ब्रिटिश शासन को औचित्य देने का प्रयास किया। कुछ औपनिवेशिक इतिहासकारों ने महान भारतीय अतीत की रोमांटिक तस्वीर प्रस्तुत की, जिसे मुस्लिम आक्रमणकारियों द्वारा बर्बाद किया गया। जब भारतीयों ने अधिक नागरिक स्वतंत्रता की मांग शुरू की, तो ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रशासकों ने इतिहास तैयार करके जवाब देना शुरू किया। उन्होंने बताया कि भारत में क्रूर और खून बहाने वाले मुस्लिम राजाओं का शासन था। इसका उद्देश्य ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन को अधिक स्वीकार्य और अधिक वैध बनाना था।  उन्होंने उन कथाओं का चयन किया जो बर्बर और हिंसक मुस्लिमों की एक छवि पैदा करे। 1857 के विद्रोह के बाद उन्हें एहसास हुआ कि भारत को नियंत्रित करने का सबसे अच्छा तरीका हिंदुओं और मुस्लिमों के बीच शत्रुता पैदा करना है। इसलिए उन्होंने हिंदुओं और मुसलमानों को प्रतिद्वंद्वियों के रूप में दिखाना शुरू कर दिया। पूरे मध्ययुगीन इतिहास को हिंदू-मुस्लिम संघर्ष और युद्धों के रूप में प्रस्तुत किया।

क्षिणपंथी इतिहास लेखन

इस औपनिवेशिक सामग्री के अलावा, अब हमारे पास एक और बड़ी चुनौती है। यह चुनौती अत्यधिक पूर्वाग्रह, राजनीतिक रूप से प्रेरित इतिहासलेखन की है जिसको झूठा इतिहासलेखन भी कह सकते हैं। यह दक्षिणपंथी इतिहासलेखन है जो राष्ट्रवादी होने का दावा करता है। यह संप्रदाय औपनिवेशिक इतिहासलेखन से अत्यधिक प्रभावित हैं। वे साम्राज्यवादियों द्वारा बनाए गए ऐतिहासिक डेटा से काफी हद तक सहमत हैं।

स्वतंत्रता से पहले के युग में, यह संप्रदाय धार्मिक विभाजन और दो राष्ट्र के सिद्धांत के लिए भी ज़िम्मेदार था। एक तरफ की सांप्रदायिकता ने दूसरी तरफ की सांप्रदायिकता को मजबूत किया और अंत में परिणामस्वरूप भारत का विभाजन हुआ।

रोमिला थापर ने इस तरह के इतिहास लेखन पर शानदार टिप्पणी की है, “वे विचारधारात्मक रूप से सीमित और बौद्धिक रूप से कुछ हद तक अशिक्षित हैं, क्योंकि इतिहास एक तरह का प्रश्न उत्तर  बन जाता है जिसमें प्रश्न ज्ञात होते हैं, उत्तर ज्ञात होते हैं और केवल उन्ही प्रश्नों और उत्तरों का अनुपालन होता है । इस सवाल जवाब से परे बौद्धिक रूप से अन्वेषण करने के लिए कोई प्रयास नहीं किया गया।”

यह इतिहासलेखन मुख्य रूप से हिंदू-मुस्लिम बाइनरी के आसपास घूमता है। यह प्राचीन भारत में कुछ भी बुरा और मध्ययुगीन भारत में कुछ भी अच्छा देखने से इंकार करता है। जाति भेदभाव आदि जैसे भारतीय समाज की पुरानी समस्याएं अनदेखी की जाती हैं और यहां तक कि उनकी जड़ें मुस्लिम शासन के दौर में खोजी जाती हैं। हजारों साल की दासता (हज़ार साल की गुलामी) एक आम वाक्यांश बन गया है जो ब्रिटिश औपनिवेशवाद और मुस्लिम शासन को बिल्कुल समान बनाने का प्रयास करता है।

सभी मध्ययुगीन राज्य दमनकारी और शोषणकारी थे। वे राजवंश थे और उनका मुख्य उद्देश्य राजवंश की रक्षा करना था। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि वे औपनिवेशिक शक्तियां थीं। मध्ययुगीन भारत के मुस्लिम शासकों में से किसी ने भी भी औपनिवेशिक शक्ति के रूप में कार्य नहीं किया। उन्होंने किसी भी स्थानीय संसाधनों को विदेशी भूमि में स्थानांतरित नहीं किया, बल्कि उनका तो अपनी मूल भूमि के साथ कोई संबंध नहीं था। भारत में आने के बाद वे भारतीय समाज का स्थायी हिस्सा बन गए। उन्होंने केवल अपने सह-धर्मविदों और उनकी जनजातियों को लाभ नहीं पहुंचाया। मध्ययुगीन भारत, हिंदुओं और मुसलमानों शासक वर्गों द्वारा चित्रित किया गया है जिनके शोषित वर्ग भी हिंदू और मुस्लिम दोनों थे। आधुनिक ब्रिटिश उपनिवेशवाद के साथ इस व्यवस्था को समानता देना पूरी तरह से भ्रामक है।

दक्षिणपंथी ऐतिहासिक कथाएं सांप्रदायिक संघर्ष के उप-भाग पर सवार रहती हैं। ये कथाएं सिर्फ अकादमिक महत्व की नहीं हैं इनका सामाजिक और राजनीतिक प्रभाव भी पड़ता है। उच्च स्तरीय अकादमिक और मीडिया सर्किलों से गंभीर दिखने वाली और अच्छी तरह से व्यक्त की गई इन कथाओं को आलोचकों ने ‘ व्हाट्सएप स्कूल ऑफ़ राइटविंग हिस्तोरियोग्राफी’ का नाम दिया है। यह उच्च स्तरीय कथाओं का एक विशालकाय डेटा है जो पूरी तरह से काल्पनिक है जिसमे अधिकतर तथाकथित मुस्लिम अत्याचारों से संबंधित विषैली कहानियां उपस्थित हैं।

अधीनस्थ इतिहास लेखन

औपनिवेशिक इतिहासलेखन और दक्षिणपंथी इतिहासलेख के एक सामान नुकसान हैं। दोनों भारत के अतीत के दानव पर जीवित हैं। दोनों का उद्देश्य वर्तमान भारत में गहरे सांप्रदायिक विभाजन का है। दोनों भारत के बहुसांस्कृतिक लोकतांत्रिक मज़बूती के लिए गंभीर खतरा हैं।

आज इतिहासकारों की मुख्य भूमिका इन कथाओं को चुनौती देना है। किसी भी राजनीतिक और सामाजिक पूर्वाग्रह के बिना अतीत को देखने के लिए दुनिया में कई प्रयास हुए हैं। इतिहास लेखन ने हमेशा राज्य, शासकों, अभिजात वर्ग और मध्यम वर्ग पर ध्यान केंद्रित किया है। जब तक हम आम जनता और उनके जीवन का अध्ययन नहीं करते हैं, तब तक हमारी अतीत की समझ अपूर्ण है। यह प्रशंसनीय है कि हमारे युवा विद्वानों ने विभिन्न हाशिए वाले वर्गों के इतिहास और योगदान के बारे में मूल्यवान लेख सामने आयें हैं।

अतीत की हमारी समझ वर्तमान की राजनीति पर निर्भर नहीं होना चाहिए। हमें पेशेवर इतिहास लेखकों की आवश्यकता है जो हमारे अतीत को स्वतंत्र रूप से और अकादमिक ईमानदारी और अखंडता के साथ खोजते हैं।

एक अफ्रीक़ी कहावत है “जब तक शेरों की अपनी कहानी सुनाने वाला नहीं मिलेगा तब तक इतिहास हमेशा शिकारी की महिमा करेगा”। इसलिए हमें शेरों को बोलने के लिए तैयार करना चाहिए। मुझे लगता है कि यह शिखर सम्मेलन इस दिशा में एक ईमानदार प्रयास है और मुझे उम्मीद है कि यह कई उभरते हुए और तजुर्बेकार इतिहासकारों को इस अवसर पर उठने और उनकी ज़िम्मेदारी पूरी करने के लिए प्रेरित करेगा।

(नोट : यह लेख सआदतुल्लाह हुसैनी द्वारा इतिहास पर आधारित एक शिखर सम्मलेन में दिए गए भाषण का लिपीकरण है)

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